Что же не является смирением ?
- Смирением не является любое преклонение, заискивание и пресмыкание перед любым, кто выше тебя или наделён каким-либо высоким чином и званием.
- Смирением не является откровенная трусость говорить правду, трусость действовать по совести и отстаивать Истину Христову, которая едина и неизменна.
- Смирением не является показушное стремление к кротости, доброте и покорности для всех, которое исходит от ума и расчёта, а не из сердца и совести.
- Смирением не является человекоугодие и малодушие следовать любому общему мнению, включая откровенно ошибочное, которое идёт вразрез с личной совестью.
- Смирением не является подхалимство и доносительство на своих ближних со стремлением выглядеть наиболее преданным, праведным и бдительным.
- Смирением не является приторная угодливость и лицемерная умилительность всегда говорить всем только «да» и никогда не пользоваться словом «нет».
- Смирением не является любая безрассудно-слепая послушность, бесхребетность и мягкотелость, ищущие комфорта и защиты от искушений под маской смирения.
- Смирением не является откровенное безволие и беспринципность с нежеланием нести ответственность за свои, мысли, решения и поступки.
А что же такое подлинное смирение?
Путаница вокруг понятия смирение возникают из-за того, что это понятие имеет как духовный, так и душевный и телесный смысл и оттенок. В настоящее время существует три разных смысла смирения:
-Смирение, как духовная добродетель смиренномудрия;
Смирение, как сознательное самоуничижение для борьбы с гордостью и тщеславием;
Смирение, как послушность и послушание (наставнику, духовнику и т.п.).
На каждом из уровней возрастания души (телесном, душевном, духовном) смирение проявляет себя совершенно по-разному:
Смирение низшего телесного уровня - это только лишь умение осознавать и контролировать свой эгоизм и эгоцентризм по отношению ко всему окружающему и это состояние нищеты духа. Большего смирения на телесном уровне проявить просто невозможно.
Смирение душевного уровня – это способность эффективно противостоять страстям, следуя заповедям Евангелия и удерживая себя постоянно в духе нравственности и совести (духовно-нравственном законе). Большего смирения на душевном уровне проявить просто невозможно.
Смирение высшего духовного уровня – это само смиренномудрие или пребывание ума в сердце в единении (синергии) с Духом Божьим.
В состоянии подлинного смирения в человеке открывается духовный ум и духовное восприятие в результате чего человек получает уникальную возможность видеть самого себя в подлинном духовном свете, т.е. в состоянии глубокого повреждения эгоизмом и страстями. Смирение по отношению к близким и родным - учит нас не осуждать, но принимать, борясь с конфликтом внутри себя. Можно сказать, что подлинное смирение – это состояние подлинной трезвости человека, когда к нему возвращается утраченное при грехопадении духовное достоинство и высшие божественные добродетели: мудрость, мужество, целомудрие и правда, дающие возможность воспринимать мир через призму Божественной Истины, а не мирской. Именно по этой причине подлинное смирение – это состояние не покорности или послушности, как думают многие верующие, а состояние внутреннего достоинства и невозмутимости, как проявления силы духа безусловной любви.
Безразличие - это грех. Оно проявляется в разных ситуациях. Например, когда знаешь, что есть нуждающиеся и не помог им. Это одно из проявлений безразличия — отсутствие внимания друг к другу. Мы можем жить в одной семье, но не замечать нужд друг друга, а ведь то, чего мы не замечаем, может быть очень важно для нашего близкого человека. Безразличие может ярко проявляться в семье, когда людям совершенно не интересно, чем живут их близкие. Потом эти люди выходят в общество и заражают его своим отношением ко всему. В результате формируется социум, где не уступают место беременной женщине или старику. Безразличие - синоним равнодушия и может быть направлено на себя, когда человеку всё равно, какой у него образ жизни, как он выглядит, ведёт себя и что говорит. Его не заботит вопрос спасения, смысла жизни. Безразличие порой наполняет наши храмы. Может быть, я жёстко отношусь к тому, что вижу… когда не важно, что в храме грязно, что подсвечники в воске, что скоро будет Богослужение, к которому надо всё подготовить. Неравнодушный поинтересуется, откуда берутся в храме тепло, просфоры, свет, чистота внутри и снаружи. Некоторым это не нужно, потому что у них потребительское отношение к Церкви и Богу. Надо подумать, что можно сделать для своего прихода - сделать первый шаг в победе над грехом безразличия. Мы пришли на всё готовое в храме, ушли, не думая, кто создал всё, что нас окружает. Не хотите равнодушия вокруг — сами не будьте безразличными! Тогда обретёте земное счастье и спасёте свою душу. Если ты несчастлив, значит, равнодушен. Безразличный человек не может быть счастливым. Счастлив тот, кто видит чужую боль и помогает, кто прощает обиды, сеет добро. Желаю всем понять это — и не оставить безразличию ни единого шанса.
В ходе беседы состоялась дискуссия о том, как воспринимать данность окружающего мира, сравнивая душевные эмоции (гнев, радость, восторг, забота…) и чувства как реакцию на действия или ощущения (душа тело дух (ум). Прихожане поделились своими представлениями о телесности чувств и эмоциональности души. Душевная пища - знания; Духовная пища - молитва, религиозные переживания и прозрения. Дух проявляется через совесть. Вспоминали высказывания апостола Павла о душе: «Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею, а последний Адам есть дух животворящий» (1Кор.15:45). Были заданны вопросы о краеугольном вопросе личности - понятии «Я», о том, «Сколько весит душа?» В этом контексте совет - обратиться к Рассуждениям Феофана Затворника «О Душе» и трудам Игнатия Брянчанинова.
Приглашаем всех принять участие в следующей беседе. Присылайте вопросы, заявляйте интересующие Вас темы для дискуссий.